Esa energía, que es el origen de todo, es conocida como Tao («gran camino»). El Tao es el principio que ordena todo, pero esto lo hace tras un incesante flujo de cambio.
Esta energía universal la podemos asimilar al concepto que tenemos de Dios o al concepto del Logos de los griegos (inteligencia que dirige). Es la Totalidad.
Es la armazón de todo el mundo físico.
Desde ese punto de vista, todo lo existente (incluso el ser humano) es una unidad. Repetimos, todo es una unidad.
La separación y la individualidad son solo ilusiones.
La cualidad particular de alguien o algo, por la cual se da a conocer o se distingue o caracteriza son solo «ilusiones». Es el "maya" o ilusión de los hindúes.
Ahora bien, esa energía universal o Tao, es una energía en permanente movimiento y en permanente transformación, es decir, es una energía DINAMICA.
Es una energía que en un momento puede estar en aumento y en otro puede estar disminuida; en un momento puede ser ascendente y en otro se torna descendente; en un momento puede ser activa y en otro puede ser pasiva e inhibitoria.
Esas dos manifestaciones o transformaciones son conocidas como Yin y Yang.
Esas dos manifestaciones de la energía universal, en constante movimiento, cambio y transformación, lo vemos permanentemente en nuestro alrededor e incluso en nuestro propio interior.
En ese orden de ideas, el sol sale en la mañana y va aumentando su energía hasta un punto en que empieza a disminuir hasta «apagarse» por la noche para ir apareciendo de nuevo lentamente.
Así mismo, nuestro nivel de actividad es mayor durante la mañana y va menguando durante el día hasta que el sueño nos vence y caemos en estado de inactividad.
La energía universal (Tao), es inmaterial pero se materializa en el mundo físico, es decir, toma forma material en el mundo que por tanto estará también sometido al cambio, a la aparición y la desaparición.
Entre el yin y el yang como manifestaciones de la energía universal, existe un dinamismo de complementariedad, de alternancia y de transformación. El Yang se transforma en Yin y el Yin en Yang, de ahí que la representación simbólica del Tao sea la siguiente figura conocida como Taijitu.
En la imagen, el color blanco representa al Yang y el negro al Yin.
En la imagen, el color blanco representa al Yang y el negro al Yin.
El pequeño círculo blanco contenido en el Yin es conocido como pequeño Yang y el círculo negro dibujado en el Yang recibe el nombre de pequeño Yin. Esto indica que uno se acaba convirtiendo en el otro, en este flujo constante que hace posible la existencia física.
Hoy, en estos tiempos científicos la física moderna o cuántica está en consonancia con todo lo afirmado anteriormente, ya que la teoría cuántica nos muestra el universo como una complicada telaraña de relaciones entre las diversas partes de un «todo unificado.» Somos uno.
Siendo coherentes con todo lo que se ha afirmado, podemos decir que los opuestos y complementarios Yin y Yang, como manifestación de la energía Universal (Tao)conforman el pilar fundamental sobre el cual se sustenta la totalidad de la vida.
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| " Somos Uno " |
En el Universo y en la vida se da siempre un proceso de cambio y equilibrio en el cual esos contrarios (Yin-Yang) se transforman continuamente para conseguir el equilibrio.
El Yang es ascendente, activo, dinámico y excitante, mientras que el Yin es descendente, débil, pasivo e inhibitorio.
Definitivamente podemos decir que el Yin y el Yang son opuestos pero están en un equilibrio dinámico. Al mismo tiempo son indivisibles, puesto que el uno no puede existir sin el otro.
El hombre como parte del todo también está formado por esa energía universal (Tao) en donde se conoce como Qi (energía universal en el ser humano).
El hombre como parte del todo también está formado por esa energía universal (Tao) en donde se conoce como Qi (energía universal en el ser humano).
Para que todo funcione correctamente en el hombre, el Qi o energía universal debe estar perfectamente equilibrado al 50%. Los desequilibrios en un sentido u otro, hacia el Yin o hacia el Yang producen una serie de alteraciones que pueden dar lugar a diferentes dolencias o enfermedades.
En la Bioenergética, especialmente la China (Acupuntura), este concepto es imprescindible a la hora de realizar un correcto diagnostico.
Todos los órganos o funciones del cuerpo suelen contener de ambas energías, algunos se consideran más yin o más yang en función de sus características.
El estado de buena salud se caracteriza por el equilibrio dinámico del yin y del yang. La enfermedad es provocada por un exceso de Yin o de Yang o por una carencia de Yin o de Yang en el sistema de órganos internos o meridianos. (Fig.2).
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| Fig.2 |
El Qi en el hombre se presenta en 4 formas: La Energía Ancestral, la Energía Yong, la Energía Oe y la Energía Psíquica.
1. LA ENERGIA ANCESTRAL.
Es la energía con la que nacemos, representa la dirección de nuestras vidas y guarda relación con la herencia genética.
Es la energía que dirige nuestro organismo. El resto de energías están a su servicio.
2. LA ENERGIA YONG.
Es la energía que obtenemos de los alimentos y de la respiración.
Como sabemos los alimentos llegan al estomago que los transforma separando la energía pura de la impura.
La energía pura es enviada por el estomago al Bazo de donde asciende a los pulmones donde se mezcla con la energía respiratoria constituyendo la energía Yong o nutricia.
3. LA ENERGIA OE.
Es una energía adaptativa ya que se encarga de regular y equilibrar nuestra relación con el medio que nos rodea. Es la que nos permite acomodarnos a las condiciones del entorno. Circula principalmente en la superficie de la piel a través de los meridianos tendino-musculares.
4. LA ENERGÍA PSIQUICA.
Es la conocida por la Medicina Tradicional China como Shen (espíritu) que se alberga en el corazón, que es quien da la respuesta psíquica global ante un acontecimiento que nos toque vivir.
La respuesta psíquica se da en dos sentidos:
La respuesta psíquica se da en dos sentidos:
De Relación externa: Encargada de procesar los impactos emocionales provenientes del exterior.
Por ejemplo, cuando recibimos una mala noticia.
En estos casos el impacto se puede procesar de las siguientes maneras: Si nuestro Shen global es fuerte, no nos veremos afectados por el impacto.
Si nuestro Shen es débil, el corazón filtrará el impacto y según sea la emoción lo enviará al órgano correspondiente a esa emoción.
Si el Shen es muy débil, el impacto puede provocar incluso la muerte.
De Relación Interna, mediante la cual cada órgano genera su propio sentimiento, que envía al corazón y este al cerebro para dar una respuesta.
De Relación Interna, mediante la cual cada órgano genera su propio sentimiento, que envía al corazón y este al cerebro para dar una respuesta.
Hola ha sido una bendicion llegar hasta aqui, es maravilloso todo lo que comparte...le pregunto como podemos equlibrarnos mantener al 5 y 50 nuestras energias????
ResponderEliminarMartha:
EliminarEsperamos que cuando hayamos concluido este trabajo sobre los vasos maravillosos encuentres la respuesta a tu pregunta.
excelente la información Maestro Joaquin Gracias que tenga un lindo Dia Lunes 27 de Mayo
ResponderEliminarGracias Joaquin por tan valiosos conocimientos que tienes y compartes con todos nosotros.
ResponderEliminarhola buenas noches exelentes sus articulos como puedo pedir sus productos ya que vivo en mexico porque medio lo envian
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